Nos sociétés sont encore animées par de redoutables tabous en matière d’euthanasie. Les journaux ne cessent d’évoquer cette française de 52 ans atteinte de manière incurable d’un cancer très rare. Une tumeur qui répond au nom barbare et effrayant d’esthésioneuroblastome, procure à Chantal Sébire des douleurs constantes et insupportables. De plus, cette maladie déforme son visage et sa tête de manière monstrueuse et aucune solution médicale ne peut plus lui venir en aide.
Conséquence logique, elle demande aux autorités françaises le droit de s’en aller dignement par une euthanasie assistée médicalement. On lui propose de la placer dans un coma artificiel jusqu’à ce que son cœur « lâche ». Le suicide étant un acte violent, je comprends parfaitement la demande de la patiente pour qui le futur ne peut plus être envisagé. Mais les lois de nos pays ne l’entendent pas de cette manière. L’euthanasie est loin d’être autorisée dans la plupart des pays d’Europe. Le débat est très complexe et fait appel aux vieilles notions judéo-chrétiennes ou simplement religieuses qui sont profondément ancrées en nous. Si la vie est sacrée, cela semble une idée admise par le plus grand nombre, qu’en est-il de la dignité ? Les excès d’une acceptation du suicide assisté médicalement sont dangereux, certes, mais n’est-ce pas aussi le rôle des responsables politiques et médicaux que de veiller au « bien » du malade ? Pourquoi faudrait-il qu’un être souffre atrocement sous prétexte de nos craintes face à la mort ? Tout simplement, pourquoi l’homme doit-il souffrir ?
E. Munch, Le Cri
Je n’ai pas de réponses à ces questions de société importantes. Mais il m’arrive souvent de m’interroger sur la place de la mort dans la vie de l’homme. La formule peut sembler paradoxale, mais il faut admettre, sans pour autant en faire une obsession, que si nous naissons, c’est pour mourir un jour. Ce qui gêne, c’est de prévoir la manière et le moment de quitter cette terre. En fonction de la philosophie de chacun et de ses propres convictions, les avis seront partagés et il faut les respecter. Mais pouvons-nous imposer nos propres idées aux autres ? N’aurions-nous pas le libre arbitre nécessaire pour assumer nous-même notre destin ? La mort est-elle toujours une fuite ?
Cicéron, dans « Devant la souffrance », prétendait que : « Le mépris de la mort est la condition essentielle pour libérer l’âme de la peur de mourir ». Si, dans de nombreuses citations, le grand penseur romain nous a montré une lucidité profondément humaine, il me semble se fourvoyer gravement ici et faire preuve de peu de psychologie humaine. En effet, personne ne peut mépriser la mort. Dans la formule, c’est le mot « mépriser » qui me semble inadéquat, car mépriser, c’est exclure et personne ne peut exclure de son existence la pensée de sa propre fin. Ce qui est, par contre, possible comme de nombreuses philosophies et même de religions le suggèrent, c’est de s’habituer à l’idée qu’un jour on ne sera plus. Il nous admettre que le jour où nous ne serons plus, le monde continuera de tourner et que la douleur ne sera plus pour nous, mais pour ceux qui nous auront aimé. L’admettre et s’y accoutumer, ce n’est pas mépriser, c’est là la vraie jouissance de la vie. Lorsque cette jouissance n’est définitivement plus possible (attention aux diverses nuances du mot), il nous faut partir.
Je crois en toute sincérité qu’il y a des souffrances physiques et morales plus terribles que la mort et que la science, si évoluée aujourd’hui, ainsi que nos élus devraient se pencher sur ces cas particuliers pour non seulement aider les malades à partir dignement, grâce à un personnel médical et psychologique formé et adapté, mais aussi pour légiférer de telle manière que les abus et les dérives soient évités. C’est un vrai débat de société. Il nous touche potentiellement tous et doit nous faire réfléchir au-delà de nos passions et de nos peurs.
Que d’humanité dans ton commentaire Laurence! Merci, cela complète bien l’idée que je voulais faire passer. C’est tellement vrai que tout cela est plus facile quand on n’est pas encore concerné par ce genre de problème, mais l’ouverture sur l’autre permet souvent de mieux se connaitre soi-même. A chacun sa pensée et ses convictions. Le tout est de faire en sorte que chaque personne puisse agir en cette matière comme elle en a besoin. C’est en fait la TOLERANCE qui ne peut se réaliser que par le respect.
Je viens de lire ton texte du jour sur la souffrance, la mort et la liberté de choisir sa fin lorsque la souffrance devient insupportable. Je suis tout à fait d’accord avec ton point de vue et n’ai moi-même aucune réponse à proposer (quel est l’humain qui en a ? même si certains écrivains ou philosophes détiennent certains éléments de réponse en fonction de leur vécu personnel et de leur réflexion sur le sujet). En ce qui me concerne, (mais je n’ai jamais été confrontée à une souffrance intense, donc ne suis pas vraiment habilitée à en parler) et en rapport avec mes lectures, je pense que la souffrance a certainement sa place à partir du moment où elle constitue un « enseignement » qui peut devenir spirituel dans notre parcours, et qu’au fond rien n’est le fruit du hasard et tout est bien comme il est, même s’il y a des choses qui nous dépassent complètement (nous n’avons peut-être pas le recul suffisant pour juger d’une situation) et nous révoltent, nous font mal. Maintenant, que cette « expérience » ou « enseignement » de vie se prolonge indéfiniment, je ne pense pas que cela soit nécessaire et qu’effectivement, à chacun son parcours… si une personne n’en peut plus, qu’on lui donne – en toute légalité – la possibilité d’abréger ses souffrances. Comme tu dis, c’est une question de dignité. Si la mort nous fait peur, c’est aussi une question de culture… En Asie, elle fait bien plus partie de la vie qu’ici. La mort est une forme d’aboutissement, est le côté pile de la vie… ici (d’autant plus que nous sommes tout le temps plus dans une société matérialiste et par conséquent non-spirituelle), on a tout le temps plus tendance à la gommer, à la nier… En fin de compte cela ne nous aide en rien ! Si nous l’admettions comme faisant partie de la vie, nous aurions bien plus facile d’admettre qu’une personne demande pour partir d’elle-même. Enfin, voici en bref et un peu pêle-même mes réflexions sur ton texte d’aujourd’hui. Bien à toi, ta collègue Laurence
ps : si nous avons aussi difficile d’admettre l’euthanasie, c’est certainement aussi parce que cela implique le fameux « lâcher-prise ». En effet, quand les proches (et c’est souvent le cas) sont impliqués dans cette lourde décision à prendre, ils sont aussi confrontés à la chose la plus difficile qu’il soit : laisser partir l’autre alors qu’on voudrait tout faire pour le retenir… C’est une des leçons de la vie les plus difficile à apprendre, arrêter d’avoir le contrôle sur les choses, laisser aller quand cela nous dépasse… Cela implique : laisser son ego au placard…, faire confiance, et c’est aussi surement la plus belle (et ultime) preuve d’amour d’une personne pour une autre que de la laisser aller en paix. Mais c’est souvent plus facile à dire (ou écrire) qu’à faire, j’en suis bien consciente !!!